Microrganismi – Federica Timeto

Pubblichiamo un estratto dal libro Bestiario Haraway, di Federica Timeto, edito da Mimesis Edizioni. Ringraziamo l’editore e l’autrice per la possibilità concessa.

Nessun essere vivente esistente in natura è naturale nel senso tradizionale del termine, non solo perché mette in atto “tecnologie” attraverso cui entra in comunicazione con gli altri e con le parti di cui si compone, ma perché in queste composizioni manifesta il proprio essere sociale, dal momento che solo associandosi con altri viventi attua le proprie capacità. Per Haraway, la natura è sociale, è una questione di composizione. “Gli organismi sono ecosistemi di genomi, consorzi, comunità, cene parzialmente digerite, mortali formazioni di confine”¹.

La vita si fonda su continue relazioni interspecie, situate e dinamiche, rispetto alle quali “i processi di incorporazione andrebbero ripensati come verbi piuttosto che come sostantivi”², e queste relazioni rendono vano riferirsi alla specie come categoria fondante dell’analisi. Le creature che compongono la moltitudine eterogenea del vivente, dagli umani ai non umani, dagli animali ai microbi, appaiono “sempre aggrovigliate in relazioni piuttosto che ordinate in precise tassonomie”³, e rispetto a questo groviglio infinito, indefinitamente esteso ma anche infinitesimale, la specie è un’etichetta che può essere applicata solo retroattivamente⁴.

Simpoiesi⁵ è il nome del divenire in comune del mondo: sono simpoietiche quelle configurazioni condivise, più o meno estese, che oltrepassando il principio di autosufficienza dei sistemi viventi presuppongono la parzialità, piuttosto che la totalità, dell’essere; i soggetti e gli oggetti, la cultura e la natura, si co-costituiscono in intra-azioni⁶ in cui “i partner non esistono prima dei nodi”⁷ e ognuna delle quali conta perché materializza [matters] il mondo⁸. Le associazioni simpoietiche sono naturalcuturali: il sociale è sempre anche materialmente “ambientato”, e viceversa non esiste una natura che non sia anche già dotata di agentività e in grado di stabilire e modificare le relazioni sociali. La socialità della natura non è, però, soltanto quella osservabile ad occhio nudo: gli attanti più prolifici della biosfera sono infatti i batteri. I “minuscoli compagni”⁹ che vivono dentro di noi¹⁰ formano il microbiota (microbioma è il loro patrimonio genetico), le cui alterazioni influiscono sulla nostra condizione psicofisica, dai livelli di serotonina ai cambiamenti di peso, alle alterazioni del sistema nervoso ed endocrino, dunque anche sui nostri comportamenti.

Seguendo il divenire naturalculturale del mondo, Haraway adotta una prospettiva sempre più radicalmente molecolare¹¹: “‘divenire-con’ è ‘divenire mondeggiando’ [becoming worldly] […] Una volta che ‘noi’ ci siamo incontrati, non possiamo più essere ‘gli stessi”¹². Se l’appartenenza di specie è molare, il divenire può essere soltanto molecolare (non ci può “essere” un divenire, sarebbe un ossimoro); come suggeriscono Deleuze e Guattari, è forse soltanto nel molecolare che può emergere un divenire-animale¹³ – nel senso molto ampio di divenire vivente – effettivamente indipendente dalla prospettiva umana: il molecolare è infatti inter-esse a-soggettivo, attraversamento, movimento continuo in sé impercettibile.

Anche se il regno dei microrganismi nella classificazione di Linneo non era differenziato da quello vegetale e animale, oggi i microrganismi – tutti quegli organismi invisibili a occhio nudo – compongono tre dei cinque regni dei viventi¹⁴, per quanto li attraversino tutti¹⁵. I batteri, microrganismi procarioti (unicellulari e le cui cellule mancano di nucleo) che appartengono al regno delle monere, sono stati le prime forme di vita a evolvere tre miliardi e mezzo di anni fa; essi hanno con l’ambiente il rapporto più “intimo” di tutti gli altri viventi, e creano e sostengono continue relazioni simbiotiche comportandosi, secondo Hird che parafrasa ed estende la definizione di “specie compagne” di Haraway, come compagni non per specie¹⁶.

I batteri convertono le sostanze da cui dipende la vita di tutti i viventi¹⁷. Dotati di una “intelligenza sociale” in grado di riconoscere l’alterità (la comunicazione avviene infatti anche tra comunità di batteri differenti), hanno sviluppato complesse strategie comunicative in sistemi distribuiti che ne regolano la “divisione del lavoro” e i mutamenti genetici. I batteri possiedono una memoria collettiva, ricordano e comunicano: i plasmidi, geni che si muovono da un batterio all’altro, sono in grado di riprogrammare i batteri riceventi che ne accolgono le informazioni, e questo comportamento “altruistico” della coppia ospite/ricevente influisce sulle modificazioni genetiche della discendenza¹⁸; in caso di condizioni ambientali estreme, come una carenza di nutrienti, i batteri formano delle spore che ne rallentano il metabolismo quasi a zero, ma ciò avviene dopo un processo di “consultazione” in cui si stabilisce collettivamente il livello di stress della comunità, un esempio di “parlamento delle cose”¹⁹.

Come le monere, possono associarsi in comunità pluricellulari anche i protisti, microrganismi unicellulari ma eucarioti, cioè aventi cellule dotate di nucleo. Tra questi, i cosiddetti funghi mucillaginosi, in realtà amebe, sono chiamati anche amebe sociali perché quando hanno disponibilità di cibo si comportano come amebe individuali, se invece le risorse di cibo scarseggiano si aggregano formando assemblaggi multicellulari, di consistenza gelatinosa simile a quella delle lumache: anch’esse sono dotate di capacità di apprendimento e memoria pur se prive di sistema nervoso, come dimostrato da diverse ricerche²⁰ . Il fatto che gli zoologi le classifichino come animali, i botanici come piante e i micologi come funghi mostra che le amebe sociali confondono la natura dell’identità e i binarismi propri di una prospettiva antropocentrica e specista, scatenando il panico da invasione²¹. E tuttavia, l’alto livello di cooperazione e relazionalità delle amebe sociali negli articoli scientifici è descritto spesso in termini morali, cosa che finisce per rinforzare la separazione tra natura e cultura e confermare i privilegi dell’umano²²: cosa succederebbe se, invece, seguissimo fino in fondo l’agentività non umana e non identitaria delle amebe, il loro comportamento queer, e iniziassimo a immaginare la natura stessa come “una zecca rossa, una perversa, una queer?”²³.

Anche i funghi (composti da cellule isolate raggruppate in filamenti, che possono costituire strutture pluricellulari complesse, e che comprendono lieviti e muffe) – sono nostri compagni naturalculturali, anzi, il concetto di simbiosi si riferisce inizialmente proprio ai licheni²⁴, simbionti derivanti dall’associazione di un fungo e di un cianobatterio: quest’ultimo aziona il metabolismo con la fotosintesi, mentre il fungo consente ai licheni di vivere in condizioni ambientali anche estreme. I funghi formano associazioni simbiotiche mutualistiche con le piante, entrando nelle loro radici (micorrize) nutrendosi e fornendo alle piante i minerali di cui hanno bisogno. Essi formano anche una rete tra piante di specie diverse, oltre a garantire a certi microbi la possibilità di viaggiare attraverso le loro connessioni, tanto che si è parlato delle reti di micorrize come di un vero e proprio Wood Wide Web²⁵.

Quando la simbiosi²⁶, cioè la vita in comune fra organismi diversi, comporta modificazioni evolutive per gli organismi ospiti e ospitanti (comparsa di nuove specie o nuovi organi) avviene la simbiogenesi – ossia la stabilizzazione della simbiosi che porta alla comparsa di un nuovo fenotipo. La teoria della simbiogenesi, elaborata nei primi anni del Novecento dal botanico russo Konstantin Mereschkowski e resa nota e approfondita da Lynn Margulis a partire dalla fine degli anni Sessanta, afferma che gli organismi eucarioti si sono evoluti dalla fusione simbiotica con organismi procarioti, in particolare batteri e archei²⁷. Gli organismi che divengono insieme, gli olobionti (termine che in Margulis indica l’associarsi di bionte ospite + bionte ospitante) o, nella definizione di Haraway, oloenti (usato per includere anche composizioni tra viventi e non viventi) sono dunque formazioni liminari, nodi di relazioni intra-attive – osservabili già a partire dal livello microbiologico –, simbionti l’uno per l’altro che rendono in ultima istanza priva di senso la distinzione fra ospite e ospitante²⁸.

“Essere uno è sempre divenire con molti” compagni, anche minuscoli²⁹. Il divenire-con rende “capaci” di risposta, ovvero in termini harawaiani repons-abili, i partner coinvolti nella relazione: in questo senso, simbiogenesi significa divenire insieme responsabilmente, in contrasto con “la matematica della competizione”³⁰ della sintesi moderna, che considera l’evoluzione come accumulazione graduale e lineare di piccole mutazioni favorevoli a partire dalle unità individuali genetiche e in vista delle unità di specie³¹. Piuttosto che attribuire centralità ai geni – questi feticci della tecnoscienza che mappano la vita in forme stabili elidendone la reticolarità situata e mutevole, su cui Haraway incentra buona parte di Testimone Modesta – come fa il neoevoluzionismo, la simbiogenesi privilegia i mutamenti epigenetici, cioè le modificazioni del fenotipo che non coinvolgono direttamente cambiamenti nel DNA³².

La teoria della simbiogenesi non intende contrapporre il vocabolario della cooperazione a quello del conflitto³³, ma evidenziare come l’evoluzione non sia una questione di filiazione e riproduzione dello Stesso, bensì l’esito di trasformazioni trasversali, di assimilazioni, digestioni e deiezioni; l’evoluzione si ripiega continuamente su se stessa in topologie non euclidee³⁴. Haraway rimane sempre ben consapevole del caos che caratterizza i processi simpoietici, non necessariamente orientati a convergenza ed ecumenismo, dell’alternarsi di composizione e decomposizione nel vivere e morire condiviso³⁵, del carattere allo stesso tempo inclusivo ed escludente dei processi di differenziazione e delle asimmetrie in cui le intra-azioni hanno luogo. Non è detto, insomma, che tutte le “conversazioni” con gli ospiti trasformino questi ultimi in “parenti adottivi”, nel lungo periodo³⁶.